Bharatanatyam Dance – History and Evolution

Introduction of Bharatanatyam Dance

The famous dance style of the Tamil Nadu region of South India is named “Bharatanatyam ”, which has a tradition of two thousand years. The classical method of this dance originated especially in Thanjavur (Tanjore). It has a predominance of dance and acting.

In South Indian temples,  Bharatanatyam dance, which is performed for Devaradhan, is used in classical Ansara, in which Jatsiswaram, Shabdam, Varnam, Padam, Tillana, and Shloka (devotional poetry) are used according to its speed. All the organs and appendages of music are used in the same way in this scripture.

Initially, Bharatanatyam was confined to the walls of the temple by the Devadasis only and was called ‘Devadasiattam’. Now he is campaigning everywhere by men and women. In this, excellent use of Karan, Chari, Angahar, and Mandals is seen based on ‘Bharata-Natyashastra’.

It has a mesmerizing combination of raga, tala, word, and bhava, which invites the heart of a devotee to be divine. Shringaarasara-Pradhan This is the best form of devotion of the soul towards the dance.

Distinguished Guru and artists of Bharatanatyam dance include Kandappa Pillai, Ghori Amma, Balasaraswati, E. Krishna Iyer, Ramgopal, Rukimanidevi, Arundale, Yaminikrishnamurthy, Vyjayanthimala, Kamala, Mrinalina Sarabhai, Kuppaiya and Govindaraja Pillai of Kalyanvillam Pillai, Mahalingamallai Kalyanvilam Are prominent.

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History and Evolution

Bharata Natyam dance is one of the oldest pure dance forms in India. It was nurtured in temples and courts of South India since ancient times. The Natyashastra is often referred to as the Bible of Indian classical dance. It is said that the gods and the gods begged Brahma (according to Hindu mythology) creator for the creation of another Veda, which the common man could understand. So, Brahma created the fifth Veda, which is a combination of the existing four Vedas (Rig, Yajur, Sama, and Atharvaveda).

He propagated this Veda on earth through the sage Bharata, who wrote it as Natyashastra. Brahma (path) from the Rig Veda, abhinaya (communicative elements of body movements) from Yajur Veda, song (music and mantra) from Sama Veda, and Rasa (vital emotion (an emotional element) from Atharvaveda) to create the fifth Veda. – Natya Veda. Bharata, in association with groups of Gandharvas and Apsaras, performed Natya, Nritya, and Natya before Lord Shiva (Lord of the Divine Dance). Thus Natya Shastra became the official form of Indian dance. The term “Bharatanatyam” The sage is partly of Bharata’s name.

It is written in the Natyasastra, when the world was steeped in greed and desire, in jealousy and anger, in happiness and pain, the Supreme Brahma was asked by the people to make entertainment. Everyone could hear and see as the scriptures were not enjoyed by the masses, and remained very learned and unclear.

The creation of the Natyasastra is very important in the Kali Yuga (the age of destruction of the world, according to Hindu mythology). Centuries ago, Hindu temples in South India had many dancers – priests, called Devadasis. He used to sing, dance, and play many instruments. He was well-versed in Sanskrit and other languages. Since these dancers were called Devadasi, Bharatanatyam was originally called Dasi Attam. In the old days, Devadasis were not allowed to have a family, as they lived very strict lives.

It was later coded and documented in the 19th century as performance art by four brothers Paunaiya, Chinnaiyya, Sivanandam, and Vedivalu, known as the Tanjore Quartet, whose musical compositions for dance compositions are still on the Bharata Natyam list Is included.

It belongs to the Devadasis. Much credit goes to Devadasis for the beautiful expression and artistic presentation of Bharatanatyam. The teachers of the Bharatanatyam dance, called Nattuvan, were considered masters of this art. These Natuvas used to give free training to their female disciples. After training, his disciples earned and gave a portion of their earnings to their teachers. Under the Devadasi system, art was handed down from generation to generation as a living tradition, under which women were dedicated to temples.

They were supposed to serve the deity as dancers and musicians, forming part of elaborate rituals. These highly talented artists and male gurus (Natvaranars) were the sole repositories of art until the early 20th century when a renewed interest in India’s cultural heritage inspired the educated elite to discover its beauty.

For a time, Devadasis had bad days due to a lack of state patronage and a lack of social fairs. The revival of Bharatanatyam by pioneers such as E Krishna Iyer and Rukmini Devi Arundel brought the dance outside the temple and onto the stage of prosecution, although it essentially retained the devotional character.

Today Bharat Natyam is one of the most popular and widely known dance styles Is one and is practiced by male and female dancers throughout India. Due to its wide range of movements, postures and the balanced melange of rhythmic and mimic aspects lends itself well to experimental and temporal choreography. The languages ​​associated with the practice and theory of Bharatanatyam dance as well as its development are available in major universities in India.

Bharatanatyam Nritya ka Parichay in hindi

दक्षिण भारत के तमिलनाडु प्रदेश की प्रसिद्ध शैली का नाम ‘भरतनाटयम’ है, जिसकी परम्परा दो हजार वर्षों की है। इस नृत्य की शास्त्रीय पद्धति का सूत्रपात विशेष रूप से तंजावर (तंजौर) में हु । इसमें नृत्य और अभिनय की प्रधानता रहती है। दक्षिणभारतीय मन्दिरों में देवाराधन के लिए प्रस्तुत किए जानेवाले इस नृत्य को शास्त्रीय अनसार प्रयोग में लाया जाता है, जिसमें उसकी गति के अनसार जतिस्वरम, शब्दम, वर्णम्, पदम्, तिल्लाना और श्लोक (भक्ति-काव्य) का  प्रयोग होता है। संगीत के समस्त अंगों और उपांगों का प्रयोग इसमें शास्त्रोत्र  प्रकार से ही किया जाता है।

प्रारम्भ में भरतनाट्यम् केवल देवदासियों द्वारा मंदिर की चारदीवारी के अन्दर तक सीमित था और उसे ‘देवदासीअट्टम्’ कहा जाता था। अब वह पुरुष और स्त्रियों द्वारा सर्वत्र प्रचार में है। इसमें ‘भरत-नाट्यशास्त्र’ के आधार पर करण, चारी, अंगहार और मंडलों का उत्कृष्ट प्रयोग देखने को मिलता है। इसमें राग, ताल, शब्द और भाव का मनोहारी सम्मिश्रण रहता है, जो एक भक्त के हृदय को ईश्वराभिमुख होने का निमन्त्रण देता है। श्रृंगाररस-प्रधान यह नृत्य पर के प्रति जीवात्मा के समर्पण का उत्कृष्टतम रूप है।

भरतनाट्यम् के विशिष्ट गरु तथा कलाकारों में कंडप्पा पिल्लै,गोरी अम्मा, बालसरस्वती, ई० कृष्ण अय्यर, रामगोपाल,रुकिमणीदेवी, अरुण्डेल, यामिनीकृष्णमूर्ति, वैजयन्तीमाला, कमला, मृणालिना साराभाई, कुप्पैया व गोविन्दराज पिल्लै, महालिंगम् पिल्लै, पार्वतीकुमार तथा कल्याण-सुन्दरम् इत्यादि के नाम प्रमुख हैं।

इतिहास और विकास

भरत नाट्यम भारत के सबसे पुराने नृत्य रूपों में से एक है। यह प्राचीन काल से दक्षिण भारत के मंदिरों और दरबार में पोषित था। नाट्यशास्त्र को अक्सर भारतीय शास्त्रीय नृत्य की बाइबिल के रूप में जाना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि देवताओं और देवताओं ने एक और वेद की रचना के लिए ब्रह्मा ( हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार )  रचनाकार से विनती की, जिसे आम आदमी समझ सके। तो, ब्रह्मा ने पाँचवाँ वेद बनाया, जो मौजूदा चार वेदों ( ऋग, यजुर, साम, और अथर्ववेद ) का संयोजन है।

उन्होंने पृथ्वी पर ऋषि भरत के माध्यम से इस वेद का प्रचार किया, जिन्होंने इसे नाट्यशास्त्र के रूप में लिखा। ऋग्वेद से ब्रह्मा ने पथ्य ( शब्द ), यजुर वेद से अभिनाय ( शरीर के आंदोलनों के संचारी तत्व ), साम वेद से गीत ( संगीत और मंत्र ), और अथर्ववेद से रस ( महत्वपूर्ण भावना (एक भावनात्मक तत्व)। पांचवा वेद बनाने के लिए – नाट्य वेद। भरत, ने गंधर्वों और अप्सराओं के समूहों के साथ मिलकर भगवान शिव ( दिव्य नृत्य के भगवान ) से पहले नाट्य, नृ्त्य और नत्य का प्रदर्शन किया। इस प्रकार नाट्य शास्त्र भारतीय नृत्यों का आधिकारिक रूप बन गया। “भरतनाट्यम” शब्द आंशिक रूप से ऋषि भरत के नाम का है।

नाट्यशास्त्र में लिखा है, जब दुनिया लालच और इच्छा में डूबी हुई थी, ईर्ष्या और क्रोध में, सुख और दर्द में, सर्वोच्च  ब्रह्मा से लोगों ने एक मनोरंजन बनाने के लिए कहा गया । जिसे सभी सुन सके और देख सके क्यकि धर्मग्रंथों को जनता द्वारा आनंद नहीं दिया गया, बहुत सीखा और अस्पष्ट रहा। कलयुग (दुनिया के विनाश की उम्र, हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार) में नाट्यशास्त्र का निर्माण बहुत महत्वपूर्ण है।सदियों पहले, दक्षिण भारत में हिंदू मंदिरों में कई नर्तक – पुजारी थे, जिन्हें देवदासियां कहा जाता था। वे गाते, नृत्य करते और कई वाद्य यंत्र बजाते। वे संस्कृत और अन्य भाषाओं के अच्छे जानकार थे। चूंकि इन नर्तकियों को देवदासी कहा जाता था, इसलिए भरतनाट्यम को मूल रूप से दासी अट्टम कहा जाता था। पुराने दिनों में, देवदासियों को परिवार रखने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि वे बहुत सख्त जीवन जीते थे।

बाद में इसे 19 वीं शताब्दी में तंजौर चौकड़ी के रूप में ज्ञात चार भाइयों पौन्‍नइया,चिन्‍नइय्या, शिवानंदम और वेदिवलु द्वारा एक प्रदर्शन कला के रूप में कोडित और प्रलेखित किया गया, जिनकी नृत्य रचनाओं के लिए संगीत की रचना आज भी भरत नाट्यम की सूची में शामिल है।  यह देवदासियों से संबंधित है।

भरत नाट्यम की सुंदर अभिव्यक्ति और कलात्मक प्रस्तुति के लिए बहुत कुछ श्रेय देवदासियों को जाता है। भरत नाट्यम के अध्यापक जिन्हें नट्टुवन कहा जाता था, इस कला के आचार्य माने जाते थे। ये नटुवा अपने महिला शिष्यों को निःशुल्क प्रशिक्षण देते थे। प्रशिक्षण के बाद, उनके शिष्य कमाते थे और अपनी कमाई का एक हिस्सा अपने शिक्षकों को देते थे।देवदासी प्रणाली के तहत पीढ़ी से पीढ़ी तक कला को एक जीवित परंपरा के रूप में सौंप दिया गया था, जिसके तहत महिलाओं को मंदिरों के लिए समर्पित किया गया था कि वे नर्तक और संगीतकारों के रूप में देवता की सेवा करें, जो विस्तृत अनुष्ठानों का हिस्सा बनते हैं।

ये बेहद प्रतिभाशाली कलाकार और पुरुष गुरु (नटवरनर्स) 20 वीं सदी की शुरुआत तक कला के एकमात्र भंडार थे, जब भारत की सांस्कृतिक विरासत में रुचि का नवीनीकरण करने के लिए शिक्षित अभिजात वर्ग को इसकी सुंदरता की खोज करने के लिए प्रेरित किया।

एक समय तक देवदासियों को राज्य संरक्षण न होने और सामाजिक मेलों में कमी के कारण बुरे दिन आ गए थे। ई कृष्णा अय्यर और रुक्मिणी देवी अरुंडेल जैसे अग्रदूतों द्वारा भरतनाट्यम के पुनरुद्धार ने नृत्य को मंदिर के बाहर और अभियोजन के मंच पर लाया, हालांकि इसने अनिवार्य रूप से भक्ति चरित्र को बरकरार रखा।आज भरत नाट्यम सबसे लोकप्रिय और व्यापक रूप से नृत्य शैलियों में से एक है और पूरे भारत में पुरुष और महिला नर्तकियों द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है। आंदोलनों और मुद्राओं की अपनी विस्तृत श्रृंखला और लयबद्ध और मिमिक पहलुओं के संतुलित मेलेंज के कारण प्रयोगात्मक और संरल  कोरियोग्राफी के लिए अच्छी तरह से उधार देता है। भरत नाट्यम के अभ्यास और सिद्धांत के साथ-साथ इसके विकास से जुड़ी भाषाएं भारत के प्रमुख विश्वविद्यालयों में उपलब्ध हैं।